(050) 153-29-89
rus ukr
М
а
г
а
з
и
н
Ф
е
с
т
и
в
а
л
ь
Yoga
Мережа йога-центрів "Yoga If School" - йога для всіх!
Ми чекаємо вас за адресами: вул.Зв'язкова, 6 та вул.Стуса, 35а.  
Вегетаріанство і йога. Звідки бере коріння вегетаріанство?

Попросіть кількох йогів описати їх раціон, і ви здивуєтеся, наскільки різноманітними виявляться їх принципи харчування. Багато традиціоналістів розглядають йогу як поняття, нерозривно пов'язане з пісною їжею, наводячи численні стародавні індійські тексти в доказ своєї позиції. Інші надають менше значення багатовіковим застереженням на кшталт «вбивство тварин закриває шлях на небеса» (із Дхарма Сутри, Dharma Sutras) і не відмовляють собі в тому, що люблять. Якщо раціон, багатий м'ясними стравами, підтримує в людині необхідний рівень здоров'я та енергії, то чому це не може поєднуватися з йогою? – запитують вони.

Лояльність до індивідуального вибору продуктів харчування може здатися результатом сучасної прогресивності, але якщо вникнути в стародавні писання, відстежується давня традиція шанобливого ставлення до тварин.

Аргумент минулого життя

Історія вегетаріанства в Індії почалась за часів ведичного періоду (приблизно 4000-1500 років до н.е.). Чотири священних писання, відомих як Веди, були основою ранньої індуїстської духовної думки. У гімнах і піснях цих писань з благоговінням описується чудодійна сила світу природи, що згодом стало основою зародження ідеї вегетаріанства. Виникає концепція про переселення душ.

У більш пізніх текстах ідея переродження з'явилась в якості центральної думки. У цих працях описується, що боги можуть приймати подобу тварин, а люди і тварини міняються місцями в минулих і наступних життях.

Бхагавад Гіта (Bhagavad Gita) – можливо, найвпливовіший текст індуїстської традиції (написаний десь між четвертим і першим століттям до н.е.) – додав ваги аргументам на користь вегетаріанства, підкріпивши їх практичними порадами. У ньому зазначено, що саттвічні продукти (молоко, масло, фрукти, овочі та зерна) «сприяють енергійності, здоров'ю, задоволенню, силі і довгому життю». Гіркі, солоні і кислі раджастичні продукти (в тому числі м'ясо, риба і алкоголь) «викликають біль, хвороби і дискомфорт». На нижній сходинці стоїть тамастична їжа: «черстві, переварені, зіпсовані» продукти. Ці трактування розвинулися в принципи харчування, яких дотримуються багато сучасних йогів.

Духовний конфлікт

Вегетаріанство існує вже протягом століть паралельно з іншою практикою – жертвопринесенням тварин. Ті ж Веди, що звеличують природний світ, також визнають необхідність приношення тварин в жертву богам. Непросте співіснування в Індії прихильності до вегетаріанства і традиції жертвопринесення тварин тривало протягом сотень років.

Деякі ортодоксальні традиціоналісти не наважувалися кинути виклик древнім текстам з цього питання з поваги до «божественних» витоків писань. Тим не менш, вони засуджували мясоїдство, додавши ряд умов для жертвопринесення тварин.

Інші просто вважали стародавні тексти застарілими. Більше не зв'язані ведичною владою, вони «могли відкидати цю жертовну культуру і проповідувати вільну ахімсу», або вчення про ненасильство. Концепція ахімси, обстоювана Махавірою в шостому столітті, стала основою аргументації вегетаріанців сучасної епохи.

 
Деякі пізніші індійські мудреці зміцнили доводи на користь вегетаріанства. Свамі Вівекананда, який писав сто років тому, вказав на спільність нас з іншими тваринами: «Амеба і я однакові. Різниця тільки в рівні, а з точки зору вищого життя всі відмінності зникають».

У більшості культур сьогодні права тварин превалюють принаймні над ритуалом жертвопринесення, якщо не над м’ясоїдством. Багато йогів живуть і харчуються з розумінням, як висловився Айенгар, що вегетаріанська дієта є «необхідністю» в практиці йоги. Але інші, не менш віддані йоги, вважають м'ясо необхідним паливом для свого організму.

Захищати м'ясоїдство або відкидати – кожен повинен прийти до відповіді, ретельно обдумавши і вивчивши питання. Але схоже, що осмислений і різнобічний розгляд вегетаріанства дуже в дусі індійської духовної традиції .